阮黎醫生在講述自己追尋白色克勞迪婭的故事時，提到了一些誌同道合者，這些人在冒險之後並沒有完全解散，隻是為了避免厄運，而采取了更隱秘，更鬆散的聯絡方式。在阮黎醫生的冒險中，屢次提到那置人於死地的厄運，追尋白色克勞迪婭的許多人都相信，那是源於自己追尋白色克勞迪婭的初衷而被某種力量帶來的懲罰。倘若追尋白色克勞迪婭的秘密，僅僅是為了確認世界末日的到來，而並非是試圖挽回這一事態的話，就不會被如此針對。反過來想，是否也可以證明，導致世界末日來臨的白色克勞迪婭，其實是擁有意識的生命體，而並非是常規意義上的植物呢？無論如何去理解，世界末日已經到來，而白色克勞迪婭在其中扮演著關鍵的角色，若果厄運同樣是因它而起，那麼，認為它在這個世界上存在的理由，就是為了帶來末日，也是可以的吧？在這樣的認知下，末日真理教成立了。因為時間倉促，並且也會在行動中遭受厄運的迫害，所以，整個組織的構架和活動方式，都是十分隱秘，且不會過份表露出某種目的性。例如，雖然一直在研究白色克勞迪婭，追尋相關的線索，去剖析其存在的意義，以及它給世間帶來的影響，但在組織性活動的趨向方方麵，不會直接表達“為了拯救世界”的想法，更趨向於一種中立性質的研究，甚至於，為了掩飾一下“過線”的，有可能給自己遭來厄運的行為，也會做一些不人道的研究。總而言之，如果“凡是想要阻止世界末日的人都會遭到厄運”，而且，能夠意識到世界末日已經降臨，並有能力采取行動的人，已經少之又少。那麼，為了保存反抗的元氣，組織活動的道德底線，其實是很低的。所以，也有個彆道德感很高的人，最終還是毅然決定脫離組織，當然，其必然要受到懲罰。這個情況，阮黎醫生沒有半點掩飾。實際上，雖然她從來都沒有刻意表現出來，但是，在我的眼中，她的工作一直都遊走在道德底線的灰色邊緣，甚至於，我不能否認，她可能親自主持過不道德的人體實驗。現在的我早就失去了因此責備她的立場，畢竟，我的許多行為，在通俗的道德觀念中也是不正確的。即便，我一直都知曉正常的道德觀是怎樣，但既然沒能按照那個標準行事，就不能理所當然地站在製高點。我在意的，已經不是阮黎醫生做過什麼，她對末日真理教的描述，已經足以讓我明白，身為末日真理教一員的她可能做過一些什麼。但在大環境的前提下，我不覺得，一切都是她的責任。“你們，那些人，包括研討會，全都是末日真理教？”我終於問道。“是的，末日真理教曾經是我老家的一個村落宗教組織，祖上代代都擔任相當於首腦地位的職務，不過，到我這一代，原本的宗教已經徹底終結了。現在的末日真理教，隻是冠了這個名字而已。”阮黎醫生說：“我是這個組織最初的發起者之一，而就成立時間來說，如今的末日真理教其實是相當稚嫩的。”“不過，在現在的這個末日真理教成立之前，就已經有末日真理教這個宗教組織了，所以，媽媽——”我認真地看著她，說道：“你想說的是，我的日記中的末日真理教，就是根據這些情況而設定出來的？”“難道不是嗎？”阮黎醫生反問道。的確，末日幻境中有關末日真理教的情況，都可以在阮黎醫生的故事中找到原型。無論是組織結構，行為方式，目標立場等等，兩者就像是互為鏡子的表裡。末日真理教追尋白色克勞迪婭，道德底線低下，有許多行為十分傾向於“引導世界末日”，但卻又仿佛不是最開始的初衷，僅僅就它的禱言和綱領，就分成許多派係。在如今的末日幻境中，被“瑪爾瓊斯家族”接管的末日真理教，雖然是最為活躍的派係，但是，類似於愛德華神父和席森神父這樣的教徒，卻遵循著其它的教義。而且，嚴格來說，那些教義、綱領和思想中，並不缺乏中立性和正麵性的思哲。實際上，將所有冠名是“末日真理教”的行為進行統合調查，的確會讓人感到，它是一種沒有明確偏向性的，混沌的表現形態。隻是，人們包括神秘專家，經常接觸到的末日真理教，是最為激進，也最能展現力量的瑪爾瓊斯家那一支罷了。在這裡，我不由得回想起過去的末日幻境，那時瑪爾瓊斯家還沒有興起，但是，末日真理教已經是一個相當激進的邪教組織了。那麼，瑪爾瓊斯家的存在與否，其實並不是讓末日真理教變成我們如今所見的樣子的關鍵因素，而隻能說，在這個組織成立之初，就已經有如此表現的趨向了。正如從這個世界的阮黎醫生的角度進行觀測時，所看到的“在保命的同時追尋白色克勞迪婭”的末日真理教一樣。成員們為了保命，而儘量避免太過具備反抗表現的行為，其理所當然，會在許多情況下，漠視和嘗試去引導“世界末日”。從這一點來說，末日幻境中的“末日真理教”，和這個世界的“末日真理教”，兩者之間最大的相似點，就在於“嘗試用錯誤的方式，去得到正確的結果。”而這樣的行為，在很大程度上是被環境逼迫的，而並非是他們一開始就想采用的。“在病院現實中，雖然沒有末日真理教。但是，你不覺得，其實安德醫生他們，以及隱藏於暗中的間諜組織，也都具備末日真理教的影子嗎？雖然口號和初衷很好，但是，實際上免不了一些殘酷而不道德的行為。”阮黎醫生說：“我個人是這麼覺得的。你的日記中，出現了很多角色，很多組織，而且，這些組織的特性看起來都很突出，在擁有自己立場的同時，也擁有針對性的敵人。但是，他們之間發生的糾葛，其實還是圍繞世界末日和末日真理教這兩個關鍵。雖然，在故事裡，白色克勞迪婭的存在感被削弱了，然而，它仍舊是一個支撐末日真理教存在的基礎，不是嗎？”我不得不承認，阮黎醫生的說法是正確的。在我寫下的日記中，前五卷所涉及到的末日幻境，其實是最單純，最直接，也最能體現出，末日幻境和如今這個世界存在關聯。甚至於，可以將前五卷的故事，看作是之後故事拓展的基礎。“病院現實是第六卷的核心，但在設定上，卻直接從基礎上，否定了前五卷的設定。”阮黎醫生頓了頓，說：“其實，那一卷對你的病情而言，也是一個分界線。”“我病得更重了，對嗎？”我說。“在病院現實產生之後，你的認知才越發難以脫離幻覺。”阮黎醫生說：“因為，它以一個極小的環境，塑造了一個淩駕於其它幻覺之上的設定，所以，感受起來，就像是一切的核心和開端，沒有再比它更上層的結構了。這個置身於孤島中的病院，其實是一個很討巧的結構，不是嗎？哪怕有所懷疑，但是，既然無法出島，就無法得到更多的情報，反而無法證明它是假的。”這樣的事情，就算阮黎醫生不說明白，我其實也一直都有所疑慮。也正因為如此，所以，哪怕為了方便敘事，而將之冠名為“病院現實”，但自己應該是沒有百分之百將之當成現實的。但是，在過去，的確沒有什麼東西，比“病院現實”更像是現實。而且，因為第一印象太過深刻的緣故，所以，哪怕強行要站在阮黎醫生的立場上，去思考這個中繼器世界、病院現實和末日幻境三者之間的關係，這個中繼器世界的真實感，也很難在感性上，比病院現實更加強烈。認知某種情況，雖然嘴裡可以很容易說出道理來，但要讓自己百分之百地堅信，還是很困難的。“不要擔心，因為擔心也沒用。”阮黎醫生說：“哪怕你現在相信了，但說不定什麼時候，又會重新陷入幻覺中，再次從幻覺中得到否定現實的線索，你越是追尋那些線索，就越是會遺忘如今所知道的一切。哪怕寫在日記裡也是不行的……啊，對了。”她仿佛想到了什麼，“日記裡的統治局遺址，是會消去進出者的記憶吧——這樣的設定，和你自身的情況其實也很相似。總之，要找到彼此之間連係的證據，想要多少就有多少，但真正的難題是，如何才能在如此多，如此複雜的關聯中，確定某一個才是真實，而其他的都是幻覺。”雖然這麼說，但是，阮黎醫生後繼的話放輕了聲音，而我仍舊聽到了，她是這麼說得：“因為白色克勞迪婭的存在，你們這些病人，在精神上的確存在相互影響的情況，所以，其實也不完全符合‘幻覺’的定義。”白色克勞迪婭會讓被影響的人之間，在精神上構建一個網絡——這是阮黎醫生這些可以意識到末日的人之中，最具備爭議性，但也最有影響力的論斷。它看似和真正意義上的“世界末日”無關，實際卻是相當重要的組成部分。白色克勞迪婭造成的影響，不僅僅在人類之中，而是從量子理論，數學公式和物理模型上，展現出的一種“毀滅世界”的趨向性——而在那個理論高度，物質和精神，時間和空間，其實已經不獨立性了。這也意味著，這種世界末日，大致就是從物質和非物質層麵上，徹底地毀滅，而不是“人類滅亡”這麼簡單。不過，對於阮黎醫生來說，果然還是對“人類自身的變化”比較敏感吧，畢竟，心理學本就是基於人類自身才存在的學科。她對更高理論層麵上的，物質性和非物質性的毀滅，隻有一個大概的認知，而“高川”則以養子和病人的身份，繼承了這樣的認知。但是，這種隻懂得大概的認知，是無法讓她找到解決辦法的，所以，她才承認，自己其實對“世界末日”束手無策。反而，將這種認知，局限在心理學的領域時，阮黎醫生就有許多想法。例如，身為養母和主治醫生，自身的言傳身教，的確給“高川”帶來了深刻的影響。以至於，日記裡的故事，也充滿了一種束手無策，但卻又不甘心的絕望。“如果當時說點開心簡單的故事，哪怕陷入幻覺，也不會變得像現在這麼複雜吧。”阮黎醫生對我這麼說的時候，似乎有點兒後悔。能從阮黎醫生口中得知這些事情，從我的角度來說，也是十分新奇的。無論是阮黎醫生的新身份，還是她對世界的觀測，和我對世界的觀測，兩者之間的差異和聯係，都絕非是“病院現實”和“末日幻境”那種單純的上下關係的感覺。反而，正因為多了一個“真實世界”，而又無法真正在認知上，確認一個“真實世界”，但的確，在理智和感性上，每一個世界都有其真實的影響力，所以，反而讓我興起了另一個想法。在這個想法明確之前，阮黎醫生對白色克勞迪婭的描述，就已經讓我產生了想法的影子——從不同的角度，去觀測到的事物也是不同的，這個道理隻要是接受過一定程度教育的人都會知道，但在科學中，並不是通用的。科學的定義，就是為了讓事物在不同角度，都能有一個明確而固定的形象和意義，例如馬之所以是馬，而不是羊，正是受到定義的約束。但是，白色克勞迪婭則是在科學層麵上，否定了這種定義的意義——它雖然可以接觸，可以觀測，但其本身卻是不定形態的。而且，阮黎醫生所提到的情況中，有一點是我相當認可的，無論白色克勞迪婭是否為“核心”，但實際上，它的確在每一個角度的認知中，都扮演著一個重要的角色。或許，正如阮黎醫生所說：“雖然在日記中，沒有在病院現實的故事裡提到白色克勞迪婭的存在，但我認為，它應該是存在的，隻是，如果你認知到它的存在，這個病院現實就無法區分於其它的幻境，也無法擁有如此強烈的真實感。”假定，無論我是否觀測到，白色克勞迪婭都存在於每一個我所經曆的故事中，無論那是真實還是虛幻的故事。那麼，它的存在性，就和“病毒”、“江”一樣，可以作為一個基礎的真實觀測點了。而且，相比起無法觀測到的“病毒”和“江”，可以接觸和直接觀測的白色克勞迪婭的確更具備實際意義。如此一來，我們所觀測到的，白色克勞迪婭的不定性，是否也會表現在它所存在的世界本身上？簡單來說，會不會至今為止所經曆過的“病院現實”，“末日真理教”和“中繼器世界”其實都是真實的，卻僅僅是真實的一麵？正因為人類以自身為基礎進行觀測的局限性，所以才看到了三個相互影響，又相互依附的世界？這樣的想法生出時，我的頭皮有些發麻，因為按照這個想法，我之前的計劃是極為危險的。乃至於，任何一個試圖毀滅一個世界，而解救另一個世界的想法，都是危險的，或許其本身正是帶來世界末日的一個原因。因為，隻要真實同樣不可能是多個，而隻是在觀測上，呈現出多麵，而無論毀掉哪一麵，都意味著真實概念上的毀滅吧。反而，最初隻是在末日幻境中活動的自己，亦或者，那樣一個在觀測上具備唯一性的世界，才是最安全的。但是，反過來想象，哪怕當初隻存在於末日幻境中的自己，也無法代表，其他觀測角度的真實中，例如“病院現實”中的那些人物和活動都不存在，而當時的末日臨頭的感覺，想必也有這樣的原因吧——雖然在那個時候，單純從末日幻境的角度，無法觀測到“病院現實”，“中繼器世界”更是不存在，然而，作為同為真實的另一個側麵，它們卻並非是真的不存在，而僅僅是“不在自己的觀測範圍”而已。既然是同一個真實的不同側麵，彼此之間有著極為緊密的關係和影響，那麼，無法觀測到的它們，其自身活動也是存在的，並且，會影響我所觀測到的現實。由此，我在末日幻境中所做的試圖拯救世界的行為，會不會被那些側麵的活動修正呢？反過來說，正因為真實就是“世界末日降臨”，所以，單獨拿出任何一個觀測到的側麵世界來說，是否就是“不斷被其他側麵修正”的狀態？所以，無法觀測到，無法影響到其它側麵，而僅以自己所觀測到的側麵當作唯一真實的人們，無論如何去努力拯救世界，世界的命運也無法避免地，被修正為“末日進程”？如果是這樣，我過去的計劃，病院現實中，係色和桃樂絲她們的計劃，其實都是錯誤的，而且是越陷越深。隻將一個側麵視為真實的全部，是無法完成拯救的。雖然，以自身為基礎所觀測到的側麵，也在影響著其它側麵，想必，帶有相同心情，做出同樣決定的自己，在其他側麵也是存在的，然而，哪怕想法相同，決定相似，但在行為上，卻無法保證完全一致——不，應該說，無法保證相輔相成。簡單來說，就是力量無法使到一塊兒。而遍及所有真實的“世界末日”是如此簡潔乾脆，所產生的修正力量，自然遠超過隻有少部分意識到世界末日並采取行動的人們的力量。本就在數量上，占據劣勢，而又無法將所有的力量統合起來，統一行動，所以，才擁有這種力所不逮的壓迫感和絕望感。而且，在這個“全部世界都為真實，隻是觀測角度不一樣”的假設上，我所產生的這些想法，可能還無法全麵描述“末日進程”的必然性。但僅僅是我所知道的，就已經足以證明，為什麼我們這些人，無論過去還是現在，都從未真正看到過成功的希望。因為，或許從一開始，指導行動的認知，就是錯誤而偏倚的。想到這裡，我突然覺得，能夠來到這個中繼器世界，見到阮黎醫生，聽聞她口述的真實，說不定是奇跡使然，或許，存在那麼一種超越個人的力量，也希望我還能再進一步。情況十分惡劣，但是，因為早就知道情況十分惡劣，所以，再惡劣一點，也沒什麼了。阮黎醫生說，這個世界上，隻有少部分人才能認知到世界末日，而且，認知到世界末日的人，一旦反抗就會遭遇厄運，對這種事情，我反而沒什麼好驚訝的。在試圖拯救世界，最終隻能嘗試去拯救某些人的道路上，我已經見證和體驗過太多的厄運了。無論如何，阮黎醫生在這裡，向我展示了另一種真實的可能性，正如她最初所說的那樣，我或許可以從這個不同的可能性中，找出一個暫新的道路來。至少，我現在已經不覺得，過去的計劃有必要實施了。並非說，計劃完全錯誤，但是，基於“哪怕毀滅這個中繼器世界也要完成”這一點，十有八九是錯誤的。我個人，無論從感性上，還是理性上，都已經不傾向於這一點。反而，將所有的世界都視為真實，並為之努力，去創造一個讓自己所能觀測和無法觀測到的真實側麵，都能被拯救的結局，雖然聽起來很渺茫，但卻更加催人奮進。過去，不存在這麼做的理性基礎，但是，如今想到的情況，卻讓我覺得，有了一個理性基礎。