從高塔歸來的人們在庇護所中祈禱著，他們的精神狀態在我看來，也已經和最初遇到的他們產生了相當大的變化。他們還記得我的事情，但是，我的出現和消失在他們的眼中，有著另一種解釋。先不去理會我的行為在他們的眼中，究竟是以怎樣一種現象表現出來的，但在和他們的交談中，我沒有發現他們對之表示疑惑。這個庇護所中的傳聞、變化和任何於我眼中和感受中顯得異常的現象，在他們的眼中都是理所當然。而這樣的態度，反而正是我憂心的地方。將不正常的東西視為正常，哪怕是因為視角的不同，所導致的觀測結果產生變化，但對於其自身和其所觀測到的，自身所處的環境，也必然是相對不正常的情況。這個噩夢伴隨著至深之夜的來臨，有一種可怕的改變正在悄然發生，人們則伴隨著這種改變，也在產生潛移默化的變化。他們的意識，想法和精神狀態，和過去相比，明顯產生了我視之為“扭曲”的情況。“對內心深處的神明祈禱”、“黃金的魔女”、“異教徒”等等說法，在過去的獵人身上，很難想象會從他們的口中說出來。而說出這些話的他們，更像是一群信仰邪教的恐怖份子。這些人的想法，將他們自己囚禁於宅邸內，拒絕繼續和怪異戰鬥，拒絕繼續探尋至深之夜的秘密。現在，我又是一個人了。關於“內心深處神明”的說法，已經流傳於整個庇護所，我一路觀察，沒有受到影響的人可謂是少之又少。而接受了這種說法的人，對宅邸外的人和事，都表現得漠不關心，甚至於排斥。稍微可以正常一些交談的人，就隻有從高塔歸來的那些人，大概是指引了庇護所的情分吧，即便如此，對於我試圖深入刺探他們情況的表現，他們也明確表露出抗拒。“請你離開吧，獵人。”裡麵的人拒絕了我進入宅邸的請求，“雖然很感激你為我們所做的一切，但是，在至深之夜的麵前，一切所為終將毫無意義。隻有祈禱，隻有祈禱，向內心深處的神明祈禱，並非請求寬恕，因為我們沒有做錯什麼，隻是，對神明來說，正確和錯誤的區彆，也是毫無意義的。不要去在意自己曾經做過什麼，隻有祈禱，才能讓神明聽到我們的聲音，拯救我們於至深之夜之中。”“為什麼神明可以拯救我們？”我反問。“不需要去思考為什麼。”裡麵的人如此堅定地回答：“隻需要相信。如果帶著疑慮，必不能得救。”這已經是很明顯的，帶有宗教性味道的答案了。我研究過神秘學和心理學，十分清楚，一個不考慮為什麼而隻固執去相信什麼的人，是無法用道理說服的。然而，哪怕擁有四級魔紋使者的力量，我也仍舊無法在他們的拒絕下，用暴力打開這座宅邸的大門，亦或者找出其他的入口。庇護所中，這些有人居住的地方，就仿佛是他們內心深處排他性的一種表現——不被邀請，沒有得到許可，就無法入內。而在神秘學中，這種起源於意誌而呈現出現象的力量，也是相當常見而強大的。在宗教學中，哪怕是被視為極端恐怖的惡魔，也無法直接暴力擊破，而隻能選擇拐彎抹角的做法，對其進行引誘。但另一方麵，無論是神秘學還是宗教學，亦或者一些充滿人文思哲的作品，都有過一些故事，去表述利用這種“自我封閉”的危險性。雖然外在的力量，看似無法擊破這種封閉性的防護，然而，從另一個角度來說，拯救的力量也同樣無法對其伸出援手。這些拒絕和外界接觸，自閉於宅邸中的人，一旦發生惡性的變化，就意味著將自身陷入絕境當中。而帶給我不詳預感的，是這麼一種想法：如果，在這些人將自身封閉於宅邸前，就已經被至深之夜所帶來的惡性侵蝕的話——至深之夜在這個噩夢中，是一種宏觀的概念。它並非從現在才開始，也並非在天空變成這副樣子時才開始。噩夢本身的誕生也許在外部觀測的時間線上十分短暫，但居於噩夢之中，至深之夜卻具備“自古以來”的概念。“至深之夜從過去就已經開始，未來也將會存在，如今正在發生的，隻是必然發生的，而且，也並非剛剛開始，而是逐漸趨向於激烈，逐漸以一種明顯的現象表現出來，但在這些明顯的現象出現之前，至深之夜就已經開始了。”——無論是老霍克、人形“係”還是老獵人，其對至深之夜的描述，都可以歸納出這樣的內容。倘若按照這樣的概念：至深之夜一直存在於這個噩夢中，每時每刻都在進行，僅僅是在一些怪異的現象上，呈現一種波狀的起伏，從不明顯無法觀測，發展到明顯可以被人觀測到。那麼，噩夢中的每一個人，當然也就每時每刻都被至深之夜影響著，並不存在將自己封閉起來，就不會受到影響的說法。我十分清楚，這個噩夢中的怪異之處，自己不可能全都理解。但是，這些人呆在宅邸中祈禱，而抗拒著和外界接觸，本身就是至深之夜所導致的一種結果，這種可能性在我看來仍舊是很高的。更何況，他們之所以祈禱的說法源頭，祈禱的對象，以及祈禱的行為本身，就已經足夠怪異了。正因為這些人的怪異，讓整個庇護所的氛圍越來越讓人感到不安，即便是不祈禱的少數人，在交談的態度上，也變得比過去更加焦躁。然而，麵對這些變化，我沒有辦法為他們做更多事情。他們排斥著我，排斥著屋子外的一切，哪怕，這裡是他們認知中的庇護所，就像是“庇護所”這個概念，正隨著至深之夜的到來，而在範圍上大幅度收縮。起先我試圖從這群人中，找出自己認識的，哪怕隻有一麵之緣的半島精神病院中的病人，然而，在這種情況下也同樣無法辦到。因此，到現在為止，我仍舊無法將這裡的人，和半島精神病院中的病人具體聯係在一起。因為沒有實例，因此，之前所有的猜疑，都仍舊停留在猜疑上。隻因為猜疑，就做出判斷和行動，對我來說已經不是第一次了。這樣的情況，對大多數神秘專家來說，都是經常會碰到。想要找出所有的線索，確定幕後的真相，再順藤摸瓜，庖丁解牛地結束神秘事件，是隻存在於理論上的可能性。反而，在似是而非的線索中，根據自己的經驗和見聞，做出某個方向的猜疑，在無法找到確鑿證據的情況下，以猜疑為基礎展開行動，才是最為常見的情況。當神秘事件開始的時候，就存在諸多疑問，直到神秘事件結束時，仍舊帶有諸多疑問，但卻最終不可能得到解答，對於較真的人來說，是極為難受的狀況。然而，如果無法突破這層心理潔癖的話，就很容易在神秘事件中死亡。所謂的“神秘”，本來就是這樣看似有邏輯，實際無邏輯的東西。所謂的“神秘事件”，當然也不可能逃離“神秘”所帶來的不可解。如果每一個線索，每一個緣由，都擁有邏輯，都擁有一個確鑿的解釋，都可以通過細致入微的觀察和豐富的經驗，乃至於運氣去推理分析清楚的話，那就隻是“偵探故事”，而並非是“神秘事件”了。“神秘”在絕對現實的，完全真實的世界裡，理論上是“不存在實例”的一種概念，是一種相對性的不可解，而並不具備絕對性的。大一統理論，是一種理論上可以從世界構成的底層，解釋所有問題的理論存在。然而，在末日幻境裡，它的確存在，而從末日幻境的角度，去觀測世界，世界更像是由“神秘”構成的。大一統理論，在這樣的世界中，反而是一種“愚人的妄想”。從病院現實觀測末日幻境，和從末日幻境去觀測病院現實，無論“病院現實”也好，“末日幻境”也好，其自身都會產生極大的，幾乎是根本性的反差。在噩夢的高塔中接受病院現實資訊的體驗，讓我更加深刻地，理解了這種反差——因為，在那個時候，病院現實反而就像是一種“帶有啟迪性的預知夢”，亦或者是一種“讓人接觸到真實的夢境”，但無論哪一種，都逃不開“夢境”的感受。我不知道其他接受了病院現實的資訊而瘋狂的人，到底是怎樣的感覺，但對我來說，本來很現實的病院現實，反而變得不那麼現實了。儘管，在認知上，它仍舊是至今為止，最現實的世界之一，但在感受上，它完全不一樣了。噩夢中正在發生的至深之夜，就是這樣一種，帶有“神秘”，卻又十分現實的情況。它隻存在於這個噩夢之中，但其誕生的源頭和所能造成的影響，卻又不是孤立的。它看似擁有可以解析的線索，可以邏輯推斷的部分，但又不可能完全隻依靠邏輯，去挖掘它的秘密。從噩夢之外來看待至深之夜，無論是基於中繼器本身，亦或者是基於末日幻境，又或者是基於病院現實，都有著不同的解釋，而這些解釋彼此之間，也有相互關聯，相互影響的部分。但是，反過來說，這些解釋沒有一樣是可以從完全的角度，去剖析至深之夜的真相的——我認為，至深之夜的“神秘”，就體現在這一點上。它在我的“真實側麵”理論中，是更貼近於“真實”的現象，而其他基於某個世界的角度對其的觀測和解釋，都僅僅是闡述了這個“真實”的一個“側麵”。親身體驗、觀測和思考著至深之夜，我似乎隱約可以看到讓計劃趨向完善的道路。我不知道其他的中繼器，會不會誕生類似“於中繼器內世界中，人們的噩夢裡所誕生的，可以接駁病院現實的至深之夜”這樣的東西。但拉斯維加斯中繼器裡，它的確正以一種奇妙的方式，於我的眼前徐徐展開。病院現實中的末日幻境，末日幻境裡的中繼器，中繼器內部構成的世界，中繼器世界中的噩夢，噩夢中的至深之夜，至深之夜中的病院現實——在這裡，我所認知到的世界，構成了一個回環狀的統合，而整個回環的基礎，仍舊是“病毒”。我雖然一直在煩惱，於某個神秘事件中，某種神秘現象下，具體的某些行動，會帶來怎樣的影響，並致力於，讓這種影響變得良性。但與此同時，我同樣嘗試從一個更高層麵，更宏觀的角度，去看待這些神秘事件和神秘現象本身。我嘗試著，將宏觀的認知和微觀的行為統合起來，以微觀的行動，去推動宏觀的變化。例如，我在半島精神裡做的事情，乃至於在噩夢中，針對至深之夜和其他神秘組織，所做的事情，無論是保護什麼人，亦或者是對抗什麼人，很大程度上，是以“讓這些情況於自身所觀測到的每一個世界，都產生對計劃有利的良性反應”為基礎標準而進行的。絕非是單純隻是為了救助中繼器世界中的某個人，亦或者，僅僅是為了避免某個觀測到的世界的末日。而這樣的嘗試，至今為止，都仍舊沒有體現出明顯的效果，末日的巨輪仍舊有條不紊地碾壓而來。我有時也會懷疑，自己的做法，是不是真的有效，但是，這樣的懷疑，每一次產生的時候，就會立刻被拋棄。我十分清楚，現在的情況，已經沒有自我懷疑的餘地了。我隻能竭儘全力，以自身的猜疑為基礎，在得到真相之前，在尚未準備好的時候，就采取行動。我想，對於一些思慮周詳的人來說，這樣的做法，是完全無法接受的。因為，這意味著容錯率的降低，以及運氣成分的提高，乃至於一旦失誤，所產生的惡性後果也會更加嚴重，是“絕對不劃算”的做法。最好的做法，當然是想明白每一個關鍵，確定每一個細節，根據自己的準備，一步步推進，而不是如同低劣的賭徒那樣孤注一擲。然而，在我所能觀測到的世界裡，沒有一處是可以如此步步為營的。事態的發展，總是比設想的要壞，而往壞的方向發展的速度，也總是比設想的更快。在自以為解決了一個問題，可以改善事態的時候，卻會發現，解決了這個問題，反而讓事態變得更加糟糕了。倘若，這僅僅是在我一個人的身上才出現的問題，那麼，我可以認為，是自己的能力不足。但是，倘若是我所觀測到的每一個人身上，都出現了這樣的問題，那麼，我又該如何去看待呢？倘若將這一切，都當成是世界的錯誤，那麼，在一個錯誤的世界中生存，就是一個極為現實的問題——當無力去改變世界的錯誤，卻又想在錯誤的世界裡活下去，可偏偏錯誤的世界不讓人活下去，那麼，自己應該怎麼做？怎麼去思考？最終又能得到怎樣的答案？而怎樣的答案才是正確的呢？對我來說，我所觀測到的，自身所處的世界，無論哪一個都很糟糕。但它們都不讓我覺得是“錯誤”的，是應該“怨恨”的。無論我願不願意接受，它就是這麼存在了，這麼發展著，這麼毀滅著。而我和我所愛著的人，也不過是眾多犧牲品中的一部分罷了，所有人在這種毀滅麵前都是平等的。即便如此，我仍舊希望，自己可以改變它，哪怕所有的證據，都在證明我無法改變它。是的，我清楚知道，也許自己的抗爭毫無意義，但是，我就是想要去做，於是，我就這麼做著。我，想成為英雄。想和做到，從來都無法劃上等號，不是嗎？所以，我原諒這麼想著，嘗試去做了，但卻無論如何都做不到的自己。也原諒這個在我眼中實屬錯誤的世界。我穿過宅邸間的巷道，聆聽自閉於房間中，亮起燈，低吟而粘膩的祈禱。我覺得，他們的做法是錯的，這一切，本身就是至深之夜所帶來的異變，而他們的行為，看似在試圖解決問題，但實際上，隻是在加速問題的到來，並讓問題的解答變得麻煩、惡劣和不可解。但是，我從不責備他們，也不會怨恨他們，更不會認為他們是愚蠢的。因為，正如他們所說，這一切錯誤的源頭，都並非源自於他們。至深之夜就在這裡，沒有人可以逃離。它和我所觀測到的，每一個世界所要麵對的末日，又有什麼區彆呢？倘若絕對無法渡過至深之夜，那麼，呆在宅邸裡祈禱，和出去獵殺怪異，尋找至深之夜的真相，又有什麼差彆呢？所有的努力，隻有在“達成改變”，亦或者“不確定是否可以改變”的前提下，才有意義。在“一定無法改變”的絕對性麵前，一切行為都是徒勞的，與之相比，心靈卻有更多的可能性。人們所說的“向內心的神明祈禱”，也許就是在向我暗示著這樣的道理——如果內心得到平靜的話，哪怕這種平靜會促成最壞的結果，對本人而言，也是一種拯救吧。反過來說，如果內心無法得到平靜，那麼，無論做什麼，都無法得到拯救，“努力掙紮”本身，就是一種痛苦的懲罰吧。這裡的人們，無意於用這樣的大道理教育我，他們或許根本就沒有想過這麼多。但他們的行為本身，就仿佛是一個巨大的，看不見的意誌在暗示我，讓我停下腳步，讓我去感受，末日之下的平靜，或者說，試圖讓我以這麼一種平靜安詳的態度，去麵對那樣的未來。是的，我可以感受到，那高高在上的，無處不在的意誌。尋求內心的結果，和尋求外物的結果，在這種暗示中，被切割開來。然而，這並非是我所想要的。我沒有停下腳步的意思，這些暗示性的東西，逐漸從我的腦海中褪去。我之所以帶著痛苦，在這樣一個離奇、怪異又絕望的世界中掙紮，才不是為了區區內心的平靜。換句話來說，倘若隻是為了內心的平靜，隻需要閉上眼睛，封閉心靈，去固執地相信自己會得救，然後就這麼不知不覺地死去，就可以得到了。現在，呆在宅邸中的那些人，一定得到了內心的平靜吧？但是，我不是他們，我是高川。高川並不是單純為了自己的平靜和幸福，才活在這個世界上的。這個想法，從來都沒有磨滅。或者說，正因為不停尋求內心的答案，這個想法才根深蒂固。我想要的，是比“自我的平靜安寧”更龐大更複雜的東西。而這樣的東西無法得到，才是我痛苦的根源。但這並非是我放棄的理由，倘若這痛苦的火焰會一直灼燒，那就讓它燒到我的靈魂不剩下一點一滴。我是帶著這樣的覺悟，才踏上征途。現在回頭是岸，立地成佛，放棄那痛苦的覺悟，獲得屬於自己的平靜？開什麼玩笑！帶著這樣的念頭，我在庇護所外的山道上停住腳步，而就在已經可以望到的半山腰墓地處，就仿佛要對我的頑固做出懲罰般，隱隱出現了一些帶有敵意的身影。雖然因為環境的緣故，看得不太清楚，但那種充滿敵意的味道，就算隔著老遠也能嗅到。他們在挖掘墳墓。據我所知，那些墳墓埋葬的是老霍克那樣的人。而墓碑上的名字，全都是“高川”。不管為什麼全都是“高川”，也不管他們是為了什麼才這麼做，都已經足以讓我視之為敵了。