我覺得，自己的思想內滋生出眾多的概念、解釋和定義，這些資訊和常識格格不入，也有許多像是“告訴我真相”的情報碎片。這些陡然就出現在我的腦海中，仿佛它們一直存在於記憶的深處，但又有一種矛盾的感覺，讓我覺得，它們在那個晚上之前，並不存在。我躺在病床上，無法進行深入思考，隻能對這些資訊和情報進行歸納，按照自己所能理解的部分進行整理。然而，哪怕我竭儘全力去讀取，難以運轉的思考，仍舊隻是被動接受此時的我可以理解的一部分，而我也意識到，這一部分絕對不是這些資訊和情報的全部。這些資訊情報是以一種身而為人的我，無法完全理解的方式和狀態，存在於此時的我的腦海中。而人類的“思考”本身，就是一種極限，決定了我不可能完全對其進行解讀。即便如此，我也仍舊對“病毒”的來由，有了一個屬於自己的印象。同時，因為這些資訊情報的古怪，也讓我不由得生出：我並非自主去認知，而是被強行對“病毒”進行這樣的印象認知。在那一個分界點來臨之前，“病毒”或許存在但對人類而言沒有任何意義。它是一種“思想外之物”，對於任何有思想，有智慧之物來說，它就如同僅僅是一個不會對自身產生任何影響的相對概念。然而，當那個分界點來臨之後，這個本該不會產生任何影響的相對概念，不再是這種空有概念而毫無實質影響的存在。確切來說，它身為一種相對概念性的存在，仍舊是其本質，而其存在的影響力，卻是由有智者通過“思考”去實現的。換句話來說，如果有智者放棄知慧，放棄思考，那麼，“病毒”就會“消失”。亦或者，從一開始，有智者的思考並沒有趨向於認知“病毒”方麵，“病毒”也就會繼續保持原本相對概念卻無實質影響的狀態。“病毒”的誕生，近似於人類對“大一統理論”的思考。到底是從什麼時候開始，以什麼人為源頭，去試圖從多種常見的精神和生理病症中，找出它們最底層的關聯。就如同人們試圖找到一個“大一統理論”，從世界的最底層和最根本之處，去認知這個世界一樣。有這樣一批人，希望可以通過類似的方式，以“一個理論”和“一個最基礎的原點”去解釋所有的精神和生理疾病，在這個過程中，並不僅僅是“通過生物學和心理學的方式去解釋”這樣的程度，而是加入了大量類似於量子理論，高維理論，超弦理論等等物理學乃至於數學理論，去看待這些病症。人的細胞、基因和神經，同樣被分解成原子以及比原子更小的顆粒，從粒子的相互作用，又發展到量子糾纏和影響。乃至於思維、精神和靈魂本身，也可以從這些理論中，找到可以解釋的部分。而整個研究過程，也並非是一開始，就將所有人類有記錄的病情，都統一起來看待，而是優選一些病例，尋找其中的共性，以此為基礎進行深入。在這項研究中，“病毒”的意義就是各種已經發現和未能發現，但實際存在的假象病毒的概念集合，倘若所有的病變，都能從一個最基礎的原點進行闡述，那麼，也必然有這麼一個最基礎的“變量”，是所有病變的基礎，常識中所有病毒的原初。對研究者而言，這個最基礎的，原點的變量，大一統的病源體，也就隻能用“病毒”這個詞彙來描述。這就是“病毒”第一次被確立的開始。而這個時候，“病毒”和我此時思想中，被強行定義的那個相對性概念的“病毒”，仍舊是有所不同的。隨著時間的流逝，隨著研究的繼續，“病毒”的概念開始升華，然後，和“概念上的相對性”進行了接駁。從這個時候起，本應該不具備實質影響的，隻存在於概念中，也隻有概念性的“思想外之物”，以“病毒”的方式，開始對世界產生影響力。從這個角度，也可以視為，人們在研究大一統理論的過程中，將“病毒”的概念升華，最終令其成為“思想外之物”影響世界的支點和橋梁，成為“思想外之物”降臨於世的思想載體。哪怕是到了這種時候，“病毒”對世界的影響力，仍舊沒有目前所認知到的這麼強大。它雖然已經開始成為擁有影響力的存在，但其本身的活躍性還是極低的。然而，人們對“病毒”的研究，還在持續。最初多種精神和生理病症，在這項研究中，就已經被統合為“末日症候群”，“末日症候群”被認為是感染“病毒”的結果。這些早就被人們認知到存在的病症，在以實驗的方式統合起來後，產生了連專家們都束手無策的惡性變化。處理單一的病變，人們可以針對性采取多種方式。然而，當多種病變以連鎖並發的方式展開，並產生更多的副作用，導致病變的種類急速上升的時候，本來針對一種或幾種的方式，開始趕不上病變的增殖。於是，更貼近於如今的末日症候群的末日症候群誕生了。倘若，將這種惡性變化和我此時的認知結合起來，我個人覺得更像是——“思想外之物”借助“病毒”這一載體，正嘗試以一種更切實，更具體的方式，出現在人們麵前。而造成這一切的原因，僅僅是因為有那麼一些人，以聯想的方式，以實際的實驗，從一個荒謬的角度，進一步確認了“病毒”的存在。大一統的“病毒”，成為了“思想外之物”的載體，這就是我從陡然就存在於腦海中的這些無法全麵確認的資訊情報中，所獲得的真相。它解釋了“病毒”為什麼就叫做“病毒”，而不叫做“XXXX病毒”，也解釋了，為什麼“真相”總是隔著一層迷霧，而“神秘”出沒其中。也解釋了，為什麼我所看到的世界，會是以眼前的方式展現於眼前，讓人分辨不出真實和虛幻，更解釋了，為什麼人們永遠無法觀測和認知到“病毒”。人類連“大一統理論”都沒能確認，大一統的“病毒”自然也無法觀測和確認。退一萬步，哪怕人類完成了大一統理論，可以從一個最基礎的原點，去認知整個世界，也會因為“思想外之物”的存在，而無法去認知“病毒”。不過，到了那個時候，人們隻需要將“病毒”這個概念，從自己的腦子裡刪除，就能讓“病毒”不在具備意義了吧。之後，人們又可以用正常的手段，去處理各式各樣的病變，而不是需要處理一個病況連鎖並發增殖的“末日症候群”。“思想外之物”，重新歸於僅僅屬於概念的“思想外之物”，人們將重新擁有一個乾淨而澄澈的世界。而世界也將不會有實質意義上的“末日”。然而，太遲了。在人類達到那一步之前，將潘多拉魔盒中的怪物放了出來。這一次，他們放出的，並非是實質性的物質變化惡魔，而是思想層麵上的怪物。人們無可避免地去嘗試接觸它，最終將之喚醒。換一個角度來說，既然人類開始研究“大一統理論”，那麼，嘗試去定義和認知這麼一個“大一統的病毒”，也並非僅僅是一種巧合。但這麼一個思想的怪物既然已經開始誕生，身而為一個庸俗又愚蠢的人的我，實在無法想象該如何通過“想辦法”的方式去阻止。這就是被我所認知，讓我感到思維被撕裂，認知被瓦解重塑，思想被扭曲的腦內資訊，強行讓我進一步明確了“真相”。而我又同時感覺到，這個“真相”從一開始，卻又並非是存在的。隻是在我開始整理思緒的時候，這個“真相”便存在了。它與其說是“存在而被認知”，不如說是“被認知而存在”，可是，認知本身，卻又並非是由我主動的。仿佛有一種力量，強行讓我去思考，去認知，進而孕育這一個“真相”。而當這個“真相”存在的時候，其他的“真相”都失去可能性，隻有這個“真相”被唯一確立。同樣的，“病毒”的存在、誕生、發展和確定唯一，也在這個“真相”被確定的時候，再也無法區分哪一部分才是最初的源頭，而哪一部分才是最終的結果。到底是“思想外之物”的陰謀，亦或者是人類自己主動打開了“潘多拉的魔盒”，也都變得曖昧。“病毒”既可以是以一種“大一統理論中，最初最基礎的變量”一直存在，在人們追尋真理的過程中，不可避免認知到，才對人們產生影響。也可以是，“病毒”其實並不存在，而人們的認知界定了它的存在，推動了它的概念產生，進而又與思想中，反受到其影響。哪怕隨著對莫名而來的資訊情報的整理，我又可以開始思考，我也已經很難進行分辨，自己思想是否仍舊純粹。我的就像是墜落懸崖，被難以抗拒的重力拉扯入那黑暗的深淵中。但僅僅從腦海中陡然出現的這些資訊，這些如同狂想般的思緒，如同被硬塞進來的思想，以及仿佛是被強行要求的認知，都讓我無法抗拒，當它們存在於我的思想，並開始去解釋我所遭遇的一切時，我無法漠視其存在。不管這些思想到底是如何產生，因何產生的，但它既然已經產生，那就在其存在的同時，也成為了確定“病毒”存在的證據，進而，也是它正在逐漸增強自身影響的證據——而這樣的想法，也是我無法抗拒和無視的。我可以無數次以口頭方式，去否認自己的想法，但卻無法從思維層麵上，去徹底否定和消除這個想法。尤其在，它是目前為止，最能解釋一切的“真相”的時候。我也嘗試對自己說，這也許是某種精神攻擊，而不是真正意義上的“真相”，但是，在無法找到對自己而言，更具備說服力的“真相”之前。無可否認，它就是我所認知到的“真相”。“病毒”概念的誕生和升華，是漸變的。“思想外之物”以“病毒”為載體降臨的過程，同樣是漸變的。而這些漸變，對於世界所造成的實質影響，也同樣是以漸進的現象來體現。在資訊情報灌輸入我的腦海時。在我對這些資訊情報進行整理時。在我開始思索，並整理出“真相”時。就仿佛是墮入黑暗的深淵中，卻看到無法形容的“它”正從無法認知，無法確認的黑暗深淵更下方，悄然抬起一根觸手。這根觸手，通過“認知”的方式，經由“概念”重塑，變成人們似乎可以理解，也因此，會對人們產生更直接的影響的東西。最可怕的是，這種影響並不是直接以物質的方式展現的，而是直接從思想和精神的角度，造成惡性的汙染和病變。我可以確定，倘若那真的是“思想外之物”，那麼，此時我對其變化的描述，也絕對不是正確的。因為，對於有智者來說，任何思考，都絕對無法描述最真實的“思想外之物”，哪怕它轉變形態，降低存在的基礎，而趨向於認知和思考的範圍，其本身也滿是概念上的矛盾和悖逆。也正因為如此，所以，任何嘗試和它接觸，亦或者因為彆的什麼原因，通過某種方式，對其進行認知的人，都會變得瘋狂吧。和它的距離越近，接觸越深，越執著去認知，就會愈加瘋狂。從這個角度來說，我恐怕已經是最瘋狂的那一個。隻是，自身的瘋狂，是很難被自身認知到的，哪怕認知到，認知的程度和實質的程度，也有極大的差距。也許我所能觀測到的世界，全都是瘋狂的世界，我所接觸的人，實際也都是一個個全都瘋狂了的人，僅僅是程度的差彆罷了。我並不願意，這就是真相。可哪怕是這麼一個最可怕的“假設”，也必須考慮其可能性。並且，去思考該如何進行處理。這種處理並不一定是最好，但必須是自己所能做到的，所能設想到的最好。一個完美的結局，仍舊是我希望的。成為英雄，也仍舊是我的夢想。既然如此，就不得不麵對這種最壞的可能性，去麵對任何糟糕的問題。幸好，哪怕我已經瘋狂，哪怕這就是“真相”。我在認知到這一“真相”前，所做出的計劃，也仍舊在此時的思考中具備可行性。如果“病毒”真的是“大一統病毒”，而與“思想外之物”在一定意義上等同，那麼，目前無論哪個世界，對“病毒”的研究，從一開始就不可能實現。大一統理論，定義了一個最底層的基礎，也同時也定義了最高的極限，而“病毒”正處於這個基礎和這個極限中，它並非是人類當前所能企及的。而從“思想外之物”的意義去思考，所有試圖從理論的角度，科學的態度，去解析它的做法，也都必然是失敗的，因為，所有基於“思考”和“知慧”，目的是作用於實際的行為和認知，都永遠不可能真正與之對接。在這種情況下，身而為人所能做到的事情，其實是極少的，近乎於零。而這正宣告了末日的必然性和不可抗拒性，以及末日症候群的不可拯救。但是，我所依仗的東西，已經不再是什麼超限理論和高維認知，而僅僅是“病毒”本身和受到其感染所產生的狂想。這些狂想，也許仍舊是“思想”和“有智”的結果，但是，對我來說，這已經是沒有辦法中的辦法。至於理由，正是因為這些想法是因為“病毒”存在，才誕生的瘋狂，是我於“高川”的瘋狂中，所唯一找到的，直接能和“病毒”概念聯係上的東西。它同樣基於一個相對概念，因此讓我可以相信它的效果。兩位一體理論。“病毒”存在，“江”就必然存在——這是我唯一可以相信的了。我無法確認，“思想外之物”到底是怎樣一種存在，更從理論上，不可能確認。但是，“江”可以。這場末日，並非是人和怪物的戰鬥嗎，從一開始是怪物和怪物的戰鬥。人是不可能戰勝怪物的，但是，怪物卻可以。人類打開了潘多拉的魔盒，而無法自己合上，但是，釋放出來的怪物如何和人相愛，卻有機會將其關上。我一直都相信：愛，能拯救世界。我也一直相信：人和怪物可以相愛，可以結合。也許，這隻是一種可笑的、愚蠢的、沒有道理的信念。但我的確擁有這樣的信念。也許愛可以從大一統理論的角度，以一種冰冷的數學方式進行解釋，但對我而言，“愛”僅僅是一個形而上的概念，而並非是某種具體的變量。也許，這樣的想法，在大一統理論中，也同樣有一個冰冷的解釋，但是，在我的思想中，那並沒有任何意義。當與“思想”有著絕對隔膜的另一側之物，終於找到了一個從思想中誕生的載體，得以乾涉到有智者的時候，基於我的思想，所誕生的東西，也可以通過這個載體，去傳達某些想法吧。也許有思想的人會認為，對一個相對“思想”的怪物傳遞想法沒有任何意義。但是，這樣的想法，本身不就是基於“思考”本身，而存在的傲慢和偏見嗎？既然那是“思想外之物”，那麼，注定無法認知和理解它的人們，又如何可以去否定這些可能性呢？成功率一半對一半，我的計劃有破綻，而另一個“高川”所執行的計劃，很可能沒有任何意義。所以，我必須堅持自己的計劃嗎，並繼續執行。我躺在床上，因為認知到“真相”而變得起伏不定的心情，再一次沉默。就如同在灼熱中鍛打的鐵塊，被浸入冰水之中，將那柔軟的碳滲出。腦海中的資訊情報一點點浮現，就如同夜色中的螢火蟲，於暗黑中團聚，散開，起伏，搖曳，它們的存在無法排除，也無法漠視，更無法忘卻。但它們已經不再如同過去那樣淩亂，仿佛要吞沒所有的思緒。當我意識到的時候，我已經開始思考，確認，做出邏輯的篩選，理性的判斷和感性的噴湧。當我意識到這一點的時候，又進一步感受到，右手魔紋的於肌膚上的灼燒，熱力和痛楚，就好似岩漿奔湧在血管中，電流穿行於神經裡。我的精神開始振作，肢體逐漸變得靈活。仿佛一台因為環境的侵蝕而生鏽的機器，在滴油和更換零件後，再一次煥發生機。我突然覺得，自己已經不需要再躺在床上了，身體也已經不再需要繼續輸液。於是我掀開被子，將針管一根根拔出。似乎這些護理機器並沒有接駁報警器，沒有任何提示。病房中沒有其他病人，燈光全靠照明，而窗外的天空，已經徹底被陰雲遮蔽，黑暗得如何夜晚。大雨，正在盆潑而下。正是雨勢的浩大，讓我認知到，自己一定昏迷了好一段時間。而現在，整個半島已經開始進入水手們所說的，最為詭譎的時段中。外界的許多恐怖傳聞，大部分是從這個時段開始的。無論是阮黎醫生從“白色克勞迪婭”認知的末日，還是這個半島病院的曆史，都會在全球神秘化擴散的趨勢中，達到一個頂峰，而各方神秘勢力的聚合，將會讓這個半島變成普通人的噩夢。與此同時，噩夢中的至深之夜，也必然同步進展到一個高潮。我於這個時候，突然想到了，那些神秘組織於至深之夜中的手段，絕對不可能僅僅是將拉斯維加斯噩夢深處的怪物拉入這個噩夢中。而將這個噩夢當作的戰場。一個於噩夢中孕育、誕生和滋養的怪物，在噩夢中天然具備優勢。在這個中繼器世界裡，神秘組織也天然具備後勤能力不足的缺點，儘力削弱敵人的地利優勢，絕對是第一選擇。所以，那些人所選擇的最終戰場，一定是相對於噩夢的現實。例如，在這個半島上，將噩夢和現實重疊起來。