我已經意識到了，自己和那些“叛變”的神秘專家一樣，正在從思想終端發生一種變化，我的理性正在一點點地告知我，末日真理教的正確性，和相對於他們而言，自己是多麼的愚蠢。但是，我仍舊自覺得，自己和其他人有不一樣的地方，我從來都不否認自己的愚蠢、局限和錯誤。雖然我可以從不斷的思考中，得出許多結論，但這些結論對我而言，卻又不是最重要的，也並非是行為的終極指導。我比其他明事理的人更加的愚笨，眼光更加地狹隘，所以，無論瑪爾瓊斯家的人們是否真的天才得瘋狂；無論末日真理教是否真的擁有最終的正確性；無論反對它們的，一直和我並肩作戰的同伴，是否愚蠢或聰明；對我來說，都不是做出任何計劃的基礎。我隻是無論如何，都想要讓自己所愛著的人得到幸福，不再是一副連她們自身都無法接受的病人的模樣而已。我的理性思考，無論如何，都無法給出達成這個結果的途徑，並且還在嚴苛地證明，這樣的追求是無意義的，也根本不可能實現，所以，我放棄了它。儘管我還能思考，還有邏輯，還存在理性，但我放棄了這些東西。它們在運轉，但我的行為已經主動和它們脫離。正因為脫離了它們，所以，在其他人常識用邏輯去理解我的時候，都終將無法理解我。在其他人試圖用“思考”來預判我的時候，都將出現差錯。他們忌憚我，說我強大，認為我的強大來自於不屬於人的東西，但實際上，我覺得，這並非是“強弱”的問題，而僅僅是我們“不在同一條線上”。愛能拯救一切嗎？這麼人性的，反映出人類自身局限性的東西，真的有那麼強大嗎？愛的拯救，看起來就像是一個天真的童話故事，不是一個有正常邏輯的成熟人士應該說出的話，而不是科學道理。無論是貫徹末日真理，還是反對末日真理，“愛”都不應該是最本質的需求。是的，在他們的思考中，這才是唯一正確且理智的邏輯。不過，我早就放棄了這種正確理智的邏輯，所以，這種否定於我已經失去了意義。我無論什麼時候都可以給出我的回答：是的，愛能拯救一切。愛能超越一切，無關乎有限和無限，無關乎微觀和宏觀，無關乎科學和神秘。這不是從理性出發的嚴謹結論，但卻是我必須貫徹的結局。“……恕我無法理解，高川先生。”畀聆聽了許久，對我說：“你對我說的這些，是想要告訴我什麼呢？應該對我有怎樣的啟發呢？我應該如何回應你呢？我要對付的是素體生命，你說的這些又對我有什麼幫助呢？”“我告訴你這些，不是為了啟發你，不是為了讓你回應，也沒有多麼深刻的道理，大概也沒什麼幫助吧。”我回答道：“隻是，我認為，自己之所以可以應對末日真理，正因為我是這麼想的。而如果你連貫徹一個非理性的結果的覺悟都沒有，大約也是無法應付有末日真理教支持的素體生命的。退一步說，即便你能夠戰勝素體生命，終結了它們的獻祭，你也會發現，這個結果的實質影響並不如你的預想那般正確。你能夠接受這樣的結果嗎？”“不，當然不能。我無法理解，一點點地摧毀敵人的計劃步驟，又如何會成為錯誤的結果呢？”畀仍舊是滿臉的疑惑，“這根本不合乎邏輯。”“這正是我對你說這些東西的原因。”我試圖警告她，讓她知曉問題的嚴重性：“在麵對涉及到天門計劃的事態時，你不能就這樣預先評估自身行為在邏輯上的正確性，並以這種正確性做為目標的指導，否則，當你切實觀測到天門計劃的時候，你的精神，你的立場，你如今看似堅定的覺悟，以及你曾經的堅持，都會崩潰的。就如同我所見過的那些最終加入了末日真理教的人一樣。如果你無法理解我所告訴你的那些，那麼，你就必須構造隻屬於你自己的思想，一個足以抵抗末日真理和瑪爾瓊斯家那些人的思想。這個思想對你而言，必須實質上足夠支撐起你現在和將來的所有行為，不產生任何動搖……至少要做到席森神父的程度，哪怕你無法在當下證明它實質真的有這麼強大。在隻屬於你的思想世界裡，你應該是狂熱的。”“……不可能，這太不理智了，我討厭任何理念的狂熱者，我討厭那種瘋狂的感覺。”畀露出了厭惡的表情，“我本以為你不是這樣的人，高川先生。為什麼你會變成這樣呢？”“因為，不這樣，就無法支撐到自己所渴望看到的結局。”我並沒有因為她的厭惡而失望，“如果我倒下了，不會有人來拯救我，也沒有人可以做到。你呢？矜持且期待著，他人可以做到你做不到的事情嗎？”“我……我沒有這麼想過。”畀這麼說，之後沉默了好一陣。我聆聽管道裡的聲音，除了我們之外再沒有其他人，但是這裡並不安靜，這裡發出的聲音也絕非是曾經在病院現實裡聽到的沙沙聲，在畀沉默之後，這裡獨有的，和其他地方都截然不同的聲音便顯得更加響亮了。這裡沒有黑夜和白晝，光是人工製造的，從不知道多遙遠或多接近的角落裡擴散出來，蒼白的、淡黃色的、有時是有點兒危險的橙紅色、也有更加昏暗深沉的顏色，這些光和與之相稱的陰影勾勒出事物的輪廓，但是，當落入人們的眼中後，這個輪廓就會在腦海中膨脹，變形，成為似是而非，充滿了恐懼的東西。這裡的聲音，和這個隻在人眼中倒映出的景色，以及在人腦中膨脹起來的景象是如此的相稱。神秘專家常說統治局遺址裡的景狀是單調的、蒼白的、乾涸而冰冷的，然而，在我的眼中，即便是這麼可怕的風景也同樣充滿了溫度。在很早之前，我就已經不憎恨任何人了——無論是末日幻境還是病院現實的人，無論是末日真理教還是對抗末日真理教的人，無論是普通人還是非人，我和他們戰鬥、爭吵、打生打死，都從來不是因為我憎恨他們，厭惡他們，正好相反，我深愛著他們，我理解他們，我覺得自己可以明白，為什麼彼此之間會發生各種各樣的必須賭上性命的衝突，為什麼冷言冷語，為什麼相互責備和嘲諷。在許多人厭惡這種種矛盾中所體現出來的醜惡時，我卻能夠從中感受到人與人之間的羈絆，無關醜惡還是美好，也無關正義與邪惡，散發出淡淡的溫暖。我從中感受到的愛，卻無法分享給其他人，因為，沒有人相信，在你死我活的矛盾之中，竟然沒有對與錯，沒有人性的醜陋，反而充滿了溫暖和愛。我理解到，他們無法從我的視角去注視這一切，即便如此，我也從未想過放棄他們。偶然，我也會陷入凡俗而窄厭的思維死角中，進而用平時的自己都感到厭惡的態度和語言，去辱罵、醜化和汙蔑自己一時間覺得討厭的家夥，然而，這麼做從來都沒有讓我感到開心過，每一次事後對之反省的時候，總能我認識到，這正是自己的局限性所帶來的愚昧。我一遍遍地，從矛盾中感受到溫暖和愛，一遍遍地做著自己也厭惡的事情，去惡意地對待自己的敵人，又一遍邊地反省，再一遍遍地從中感受著自己到底是何等的愚昧和狹隘。在如此反複中，我也會覺得厭煩，可是奔流的思緒和情感無法停歇，但就在這隻要活著就似乎不可能停止的反複的心情、行為和思緒中，也同樣可以在某個時刻，感受讓人平靜的無形的東西。就像是現在，在這片沉默中，在沉默之中從不停止的響動——運動和聲音從未停止，它在物理上是不平靜的，可是，我的內心在它們的動靜中平靜下來。我不知道畀是否也能夠像此時的我這般平靜，我覺得她應該平靜下來，哪怕剛剛才經曆了恐怖的獻祭，而前途是如此的迷茫，她一定會如同過去的我一樣，如同每一個神秘專家一樣，深深感受到，自己的力量是如此的單薄脆弱，而同伴之間的羈絆又是如此的脆弱，卻仍舊需要依靠這樣的力量和羈絆，去對抗那些眼睜睜看著不斷壯大起來的敵人，這一切是多麼的絕望。我希望，她能夠從這份絕望和迷茫中平靜下來，如果她可以感受到，在這你死我活的鬥爭中，仍舊存在的溫暖和平靜，就一定可以從這絕望和痛苦中暫時掙脫出來。徹底逃離絕望和痛苦是不可能的，因為，無論她在這裡多麼健壯，從病院現實的角度來看，她也定然隻是一個病人。無法逃離的，不可捉摸的，必然導致身心崩壞的病痛從她意識到自己“已經誕生”的時候就已經開始了，死亡也從來都不是重點，無論在病院現實還是在末日幻境，人生就如同地獄輪回一樣往複，直到徹底變成空白。如果意識到這一點，卻無法掙脫的話，那麼，這個生命就太過於痛苦和絕望了，如果可以至少有片刻的溫暖和平靜，那一定會在未來更加痛苦和絕望的旅程中，儲蓄起那麼一點兒力氣和希望吧。畀，是如此的年輕，如此的充滿了希望、想法和乾勁。大概和我隻想著讓自己所愛著的人脫離這個痛苦的輪回不同，在她內心中，存在著更加美麗而龐大的夢想，存在著想要拯救更多人，幫助更多人的想法吧——在這份意識上，她其實是比我更有成為英雄的資格的。然而，我十分清楚，無論在病院現實裡還是在末日幻境裡，一個病人想要成為英雄，是多麼痛苦而絕望的事情。我曾經那麼做過，我倒下了，我後來看見過更多的人試圖這麼做，也倒下了。如今又有這麼一個，似乎準備要那麼做，我卻沒有什麼可以切實幫到她的，隻能為她祈禱——我已經無法成為英雄了，但是，這並不意味著，我喜歡看到那些希望成為英雄，有資格成為英雄的人，一個個都被那瘋狂、絕望又痛苦的現實折磨到死。當他們為了活下去，而放棄了曾經稚嫩、天真卻又讓我感到溫暖的夢想時，我也會感到心痛和哀傷。我能做什麼呢？我隻是一個愚蠢的人類，已經失去英雄資格的我，隻想著讓身邊人幸福，這樣的我絕對不可能總在她需要幫助的時候出現。我隻能不斷對她述說我在自己的生命中所領悟的一切，哪怕人的局限性，人和人之間的隔閡，讓我的話和想法無法真正傳達到她的心中，我也隻能一遍遍地去述說。當我將自己想要表達的一切都說儘的時候，就隻有沉默了。沉默也是有儘頭的。擋在我們儘頭的，是高聳的閥門。這個深紅色的閥門渾身上下，每一顆螺絲釘仿佛都散發出危險的味道，述說著門後的莫測。目測高度三百多米，就像是某種暗示，門上那看似不經意的紋路和傷痕帶著淡淡的神秘。我不認為這扇門後就是一片坦途，顯然畀也不這麼覺得。即便如此，如果我們不打開它，就彆無去路。我感覺到了，這就像是我的人生，平靜總是在角落裡不經意間，而打開一扇門，門外都是可怕的敵人，有人的敵人，有非人的敵人，有物質的敵人，也有內心的敵人。如果隻為了自己的幸福，不去打開它就好，停留在原地，也一定可以感受到幸福，但是，如果想要讓彆人幸福，想要去拯救自己所愛的人，就必須打開它不可。如果說，瑪爾瓊斯家有自己的“天門計劃”，其他人也有了自己的“天門計劃”，那麼，這一扇扇仿佛隨處可見，但其實並非如此的大門，就是我的“天門”。