大火蔓延的聚集地，莫名失蹤的人們，替換了禮拜堂的大教堂，無處不在的詠唱聲，衝天而起的火光，飄舞如雪花般的灰燼，入目所見，我所進入的地方，充滿了怪誕和神聖。大教堂掛出了末日真理教的標記，它的外型給人久遠，古樸，肅穆而神秘的感覺，但對我而言，這種神秘感同時也是危險的。站在門外就能看清裡麵的眾人：唱詩班，引領頌詞的神父，垂頭祈禱的信徒，那熟悉的味道，哪怕死去活來的現在，也絕對不會忘記。它勾起我對過往的思緒和感慨，以及一種似曾相識的戰鬥熱情。我感覺到了威脅，但是，獵人的敏銳也同時讓我察覺到，在這個充斥著怪誕的地方，至深之夜所帶來的絕望侵襲變弱了——亦或者說，至深之夜並沒有變弱，隻是它的神秘，相對於末日真理教的神秘來說，已經不再是平時所感受到的那樣壓倒性的強大。至深之夜對任何一個僅僅是強大的神秘專家來說，都是極為可怕的神秘，它包括了一個噩夢的環境，伴隨時間流逝而逐漸增強的絕望，各式各樣的負麵情緒，以及難以言喻，卻又充滿了某種負麵意義的怪異。或許拿另一個充滿了“神秘”的環境“瓦爾普吉斯之夜”來比較，才更能體現它的神秘性。瓦爾普吉斯之夜是中繼器的前身。與之相當的至深之夜，所具備的神秘性當然不會弱於瓦爾普吉斯之夜。可即便如此，當一直進行潛伏活動的末日真理教，第一次於我的眼前，以這種正麵的姿態釋放最直接的敵意時。末日真理教自身所擁有的神秘性，仍舊讓它們在這個至深之夜中營造出一個屬於自己的戰場。在這個戰場裡，末日真理教沒有任何束縛，也不至於需要抵擋至深之夜的壓力，而無法全力作戰。這一切，當我看到了這座教堂，這些唱詩班、神父和信徒時，感受那無處不在的，充滿了即視感的威脅，第一時間就讓我認知到了這些事情。沒有證據，也不需要證明。神秘專家依靠自己的直覺斷定形勢，而獵人也是一樣的。唱詩班的歌聲配合著管風琴的律動，就如同於人們的心底湊響。他們的祈禱，像是在述說，在歌頌，時而徘徊，時而堅定，充滿了感染力，讓人恨不得加入其中，去體會那虔誠的信念多帶來的信心和希望。人們，包括神秘專家在內，因為絕望而加入末日真理教，又從末日真理中汲取養分，而讓自己置身於一種自毀性的希望中。他們的心靈空缺得到補完，他們是快樂的，哪怕要麵對的是死亡，是末日。正因為他們快樂，他們從死亡中，從對末日的向往中感受到了希望，感受到萬物必然凋零的，那不以人的意誌而轉移的偉力。所以他們不再抗拒末日，反而期待末日的到來。他們希望，可以將這份心靈上的解脫，帶給他們所愛著的每一個人。是的，末日真理教的可怕，就在於，他們並不是因為貪欲、恐懼、絕望和任何一種負麵的想法，去散布末日真理，他們同樣會思考，也懂得自製，隻是他們思考和自製的方向，根源以及所尋求的未來，和正常人完全不同。他們愛著這個世界，也有所愛的人，隻是，在正常人眼中，他們的“愛”是怪異的，甚至不符合“愛”的定義，認為這種愛隻會帶來毀滅，而事實也是如此。人為什麼要有信仰？人為什麼會信仰末日？為什麼末日，在那一天會成為真理？那或許正是因為，末日就是在概念上更為廣闊的死亡，人們畏懼它，抵抗它，卻完全無法真正阻止它。這樣一個不以人的意誌為轉移，哪怕在科學中也是客觀存在，也是最大課題的東西，不正符合所謂“真理”的意義嗎？在這裡，所有的聲音，所有的味道，哪怕我呼吸的每一口空氣，仿佛都被末日真理那種怪誕而強烈的氣息感染了。如果我放下武器，加入他們，他們一定會高舉雙手歡迎。然而，我們是敵人……既然已經到了這個份上，那麼，再想逃離，大概也是不可能立刻做到的了。我坦然步入教堂中，走在排椅之間長長的紅毯上，卻沒有任何一個信徒抬起頭來看我。神父，唱詩班和信徒們，虔誠地做著自己該做的事情。他們的祈禱難以聽懂，在發音上也充滿了扭曲，進而讓人感到詭異。但是，隻有一句禱言，是任何人都能聽懂的：“血肉如草木，榮耀如曇花，草會枯萎，花會凋零，然而死亡並非終結，一如真理永遠長存。”由神父引領著，眾人說出最後的結語。我揮了揮風衣的下擺，堂而皇之掃去上麵的灰燼，我所站的地方，很快就塵埃飛揚，鮮紅而乾淨的地毯變得肮臟。這是挑釁，但我看到的是，這裡沒有人在意。神父也好，信徒也好，目光仍舊隻有彼此，他們的眼神十分乾淨，但是，他們所做過的事情，大概會讓人悚然。而帶著一個乾淨的眼睛，一種舍己為人的心態，去做在正常人眼中罪大惡極的事情，也正是他們被稱為邪教的原因。我在很早以前，就不會被他們所表現出來的種種美德，以及平日裡所表現出來的良善人性所迷惑了。因為，當這些美好的東西全都是為了“末日真理”服務的時候，它就一定會在某一天，成為最可怕，最鋒利的爪牙。“很高興能夠為大家主持這一次的禮拜，雖然我們並不提倡任何一個有具體形式的主。”神父微笑著說，然後信徒們紛紛發出善意的笑聲，他們可以理解神父的說話，但恕我無知，並不能體會這句話中所蘊含的深意。也許，這是一句諷刺？“任何有形的主都將消亡，因而它必然是假的。”神父似乎可以看穿我的想法，轉過視線，用溫和的聲音對我說，“真理是無形的，我們無需看到它，因為，隻要靜下心來感受，它就在我們的身邊，從來都沒有離開過我們。末日是必然的，正如死亡是必然的，但這一切都並非終結。”“很多宗教都用過類似的說法，例如輪回，你在說的，並不是多有吸引力，多麼新奇的東西。”我將躁動的心平靜下來，這裡的環境充滿了感染力，神父本身也是，這種感染力，是由堅定地相信什麼，每日每夜地去堅持做什麼，並不斷取得成就而產生的。如果是普通人，一定會在這樣的情況下，三言兩語就被說服吧。我並不否認死亡的必然性，也從未看到過有成功拒絕死亡的例子。死亡的確就如同必然遵循的，一條最基本的規律，倘若說這就是真理。我也不會拒絕。但是，將死亡和末日混同起來，進而賦予末日真理的概念，讓人人都順從末日，人人都爭相推進末日，這和我的世界觀、人生觀和價值觀有強烈的抵觸。我不認為他們是正確的，當然，或許在他們眼中，我才是行差踏錯。但是，以“死亡”和“末日”那麼宏觀的命題當作爭端的核心，恕我而言，身而為人的我如此渺小，從思想上就很難接受。他們的思想和行為，幾乎沒有一處是我能接受的，也基本上是正常人都無法接受的。可是，這些家夥，同這種本能的厭棄作鬥爭，持續了不知道多少時間，最終成長為如今的龐然大物——僅以末日幻境的角度去看，他們的誕生、發展、生存和壯大，就可以書寫一本厚厚的曆史。這樣的東西，我不認為渺小的自己可以改變。我唯一能做的，就隻有殺死他們，哪怕他們的真理讓他們對死亡毫不畏懼。“是的，也許大多數宗教都會用輪回作為自己教義的關鍵部分。但也正因為如此，所以，這種新生和死亡的輪轉，才更證明真理和人性彼此交織，本身就是一種美好的祈願。”神父說：“人們希望將自己的認知，融入對真理的理解中。或者，從真理中，汲取養分，去豐富自己的認知。”“我聽不懂，請不要對我說這些大道理。”我平靜地回答道。“高川先生，自甘於成為一名愚者，本身就是愚蠢的行為。”神父微露不悅，“請不要閉上眼睛，掩蓋耳朵，停止思考，那會讓你失去很多。”“知道嗎？神父，我的思考是不會停止的，它有一種強製性。”我點了點自己的太陽穴，這可不是假話，正因為我無法停止那種反射性的發散性的思考，所以才會變成如今這個樣子，對我來說，思考本身是愉悅的，但是，強製思考在許多時候，卻會成為一種痛苦，“如果可以，我希望它可以根據我的意誌，給我選擇的權利。”神父有些詫異，但這樣的表情很快就變成了微笑，仿佛他可以理解一樣。我感受不到其中的偽裝，他似乎真的認為，自己是理解我的。“思考本身是愉悅的，但是，最關鍵的在於，你必須思考最本質的東西，才不會被思考所帶來的渣滓所乾擾。”神父說：“你痛苦，是因為你想了太多不關鍵，不重要，不那麼本質的事情。如果你可以集中精神，集中於一個真理上，去認知它，解讀它，那麼，每一次有所得，都會讓你心境開朗。”“例如末日真理？”我嘲諷著反問。“是的，末日真理。”神父仿佛看不懂我的嘲諷，認真而肅穆地說：“這個世界上有許多真理，但是，末日真理，是距離我們最近的，是我們平時最能體會到的，也是會帶來最強情感的真理。人最深沉而古老的情緒，往往來自於未知，但歸根結底，還是來自於未知會帶來的死亡。死亡是末日的終點，末日是死亡的過程，沒有過程，而隻有終點，對人來說是無意義的，所以，對人而言，末日才是最合適的真理，具體而言，它並不是絕對真理，而是相對真理，所體現的是對死亡的一種泛概念上的人性化理解。”“相對真理。真是創造了一個新穎的說法。”我不由得笑起來。真理在本來意義上，是不具備相對性的。“如果是絕對真理，那麼，人們對其就隻有恐懼，那是什麼都無法做到，隻能默默承受的恐懼。”神父說：“但是，當真理和人性彼此接觸、碰撞、融合，最終誕生出來的，充滿了人性化的答案，卻是人人樂於遵循，信奉，乃至於為此付出，而通過這些思考和行為，所能抵達的終點，和絕對真理的終點沒有區彆——區彆隻在於在抵達同一個終點的過程中，到底是帶著恐懼，還是帶著快樂，到底是為了抗拒而拒絕這個真理，還是去接受這個真理，而這正是末日真理的價值所在。它讓人不抗拒真理，而嘗試去理解它，投身其中，哪怕呈現在其眼前的，就是死亡。”神父說到這裡，環視著下方的眾人說：“死亡不值得恐懼，但是，對死亡的恐懼是本能的，然而死亡不可改變，所以我們才必須改變。”“可末日和死亡是不同的概念！”我大聲駁斥道，“向往末日和死亡，和不得不承受末日和死亡，也是不同的概念。這些概念不同的地方，正是人性和生命本能的體現，也體現著人們生存的意義——如果一切終將毀滅，那麼，隻以這個結果而論的話，我們的誕生和存在又有什麼意義呢？”“一切都終將死亡。末日是死亡之前，生命是末日之前，而生命的源頭，那誕生的意義，正接駁了死的意義。沒有死亡，誕生同樣是毫無意義的。”神父平靜地述說著：“至於人類誕生和存在的意義，就是它是這個循環的一部分。”“真是毫無人性的說法。”我沉聲說。